U kunt hier met de Stichting Dhammakaya Nederland in contact komen.

In 2014 is de Stichting Dhammakaya Nederland van start gegaan in Nederland met het doel om de beoefening van de boeddhistische leer beter bekend te maken. Alhoewel we ons in eerste instantie met name op de Thaise gemeenschap oriënteerden, bieden we nu geleidelijk aan steeds meer activiteiten aan in de Nederlandse taal, voor geïnteresseerden van welke achtergrond dan ook.

De afgelopen jaren is de interesse in mindfulness en meditatie gegroeid tot een ongekend niveau. Toepassingen in de zorg, overheid en bedrijfsleven zijn alom. Nederlanders hebben meer dan ook een behoefte om de wijsheden en technieken van het boeddhisme in hun leven te gebruiken om meer voldoening, welzijn of zingeving te vinden.

Tegelijkertijd merken we ook op dat Nederland kampt met problemen met diversiteit, en gevoelens van wantrouwen tussen verschillende etnische groepen toenemen. Door activiteiten te ontplooien voor verschillende doelgroepen, d.w.z. zowel Thai als Nederlanders, hopen we ook bij te dragen aan het opbouwen van meer eenheid binnen de verscheidenheid in de Nederlandse samenleving.

Missie en visie

De Stichting Dhammakaya Nederland wil een moreel en betekenisvol leven uitdragen, in de geest van het Thaise Theravada-boeddhisme.

Doelstellingen

De Stichting Dhammakaya Nederland wil:

  1. mensen doceren en inspireren een ethisch leven te leiden door middel van een boeddhistische leefwijze, met vrijgevigheid en meditatie als belangrijke activiteiten;
  2. de meditatiemethode die Vijja Dhammakaya heet, of Dhammakaya-meditatie, bekender te maken en de beoefening ervan te ondersteunen en bevorderen;
  3. het kloosterleven in de Thaise Theravada-traditie bevorderen, opbouwen en onderhouden.

Strategie

De Stichting Dhammakaya Nederland wil voornoemde doelstellingen verwezenlijken door in het Thais en Nederlands:

  1. jaarlijkse ceremonies te houden om kernwaarden en belangrijke gebeurtenissen te herhalen en herdenken;
  2. meditatiedagen en meditatieretraites met regelmaat te organiseren, om meditatie beter bekend te maken, en deelnemers aan te sporen tot een dagelijkse meditatiepraktijk en integratie van meditatie in het dagelijks beroeps- en gezinsleven;
  3. maandelijkse bijeenkomsten te organiseren, met begeleide meditatie en lezingen in het boeddhisme, waarbij de principes van een boeddhistische levenswijze worden herhaald;
  4. wekelijkse bijeenkomsten in het Thais en het Nederlands te organiseren, met begeleide meditatie en lezingen in het boeddhisme, op de dinsdagavond in het Nederlands en op zondag in het Thais;
  5. deelnemers aan te sporen vrijwilligerswerk te doen voor het centrum, waarmee gemeenschapszin en verantwoordelijkheidsgevoel wordt gecreeerd;
  6. huisbezoek te doen op uitnodiging van begunstigers en nieuwe geïnteresseerden, om hen te inspireren en uit te nodigen voor voornoemde evenementen en activiteiten;
  7. rondleidingen voor scholen en verenigingen te houden, om meditatie en de boeddhistische levenswijze beter betekend te maken in de Nederlandse samenleving.

Huidige situatie

Vanaf 2014, toen we de stichting zijn begonnen, tot 2017, is er veel veranderd in onze gemeenschap. We begonnen met een kleine groep mensen die samen maandelijks beoefenden, en zijn nu uitgegroeid tot een gemeenschap van ongeveer veertig vaste deelnemers. De interesse en diepgang van de beoefening van de Thaise gemeenschap is nog steeds stijgend, ondanks dat onze nieuwe locatie minder centraal ligt dan vorige locaties.

Nu dat we verhuisd zijn naar Afferden, is het zaak de nieuwe locatie goed bekend te maken onder zowel de Thaise als de Nederlandse gemeenschap. Een tweede, moeilijkere uitdaging is om de  vertaalslag te maken naar de Nederlandse cultuur en samenleving, zowel in Nederlandstalige activiteiten als voor de Nederlandse familieleden van de Thaise deelnemers.

Toekomst

Onze stichting zal de komende jaren met een aantal uitdagingen te kampen hebben, waar we zeker rekening mee zullen moeten houden. Allereerst dient vermeld te worden dat onze stichting nu in bezit is van een monument. Deze voormalige kerk verkeert nu in een staat van goed onderhoud. Niettemin zullen we er rekening mee moeten houden, dat er regulier onderhoud zal moeten plaatsvinden in de komende jaren, waar het nodige budget voor zal moeten worden vrijgemaakt.

Ten tweede is het belangrijk erbij stil te staan dat de demografische gegevens van de Thaise gemeenschap ook snel veranderen. Alhoewel het aantal Thai in Nederland nog steeds snel stijgt, en dus in het aantal begunstigden geen daling wordt verwacht, is de aard van de Thaise immigrant wel snel aan het veranderen. De nieuwe generatie van Nederlanders met een Thaise immigratie-achtergrond is vaak beter opgeleid en ingeburgerd dan oudere generaties, en hebben een modernere kijk op het boeddhisme. Ze zijn vaak meer geïnteresseerd in meditatie, en minder in ceremonies. Tegelijkertijd neemt onder Nederlanders de interesse in ceremonies en traditionele boeddhistische cultuur juist toe. In de toekomst zal het wellicht minder noodzakelijk zijn activiteiten in het Thais en Nederlands strict te scheiden.

Gezien de groei van de activiteiten van onze stichting, zijn vrijwilligers of medewerkers noodzakelijk, met name monniken en geestelijke vrijwilligers die het kloosterleven leiden. Daarvoor is expertise op het gebied van visa voor geestelijke bedienaars noodzakelijk. Om goed in te spelen op de grotere vraag naar kloosterlingen, zal het noodzakelijk blijken juridisch advies in te schakelen om de juiste procedures voor kloosterlingen (geestelijke bedienaars) te hanteren. Tevens is het van belang Nederlandse autochtone vrijwilligers te ontwikkelen, die kunnen helpen de brug te slaan naar de Nederlandse cultuur en samenleving.

Organisatie

Bestuur

Al onze bestuursleden zijn onbezoldigd.

  1. Phra Wairot Treenet, voorzitter;
  2. Phra Veera Vingvorn, secretaris;
  3. Phramaha Poolsak Krasaethorn, penningmeester;
  4. Sander Oudenampsen (Lp Sander), bestuurder;
  5. Kees Geus, bestuurder.

Vrijwilligers

Onze stichting maakt gebruik van een groot aantal vrijwilligers. Veel van dit vrijwilligerswerk is nog niet structureel, maar incidenteel en van de gelegenheid afhankelijk. We verwachten dat de vrijwilligers zich in de komende maanden meer zullen gaan binden aan de stichting. Vrijwilligers voorzien de kloosterlingen van voedsel en andere benodigdheden, en helpen het centrum en de Ubosot schoon te maken en te onderhouden.

Gedragscode

Sinds enige jaren heeft de Boeddhistische Unie van Nederland (BUN) een beleid om boeddhistische organisaties te vragen hun ethische richtlijnen te publiceren. Dit om een cultuur van transparante, en morele verantwoordelijkheid op te bouwen. Alhoewel Dhammakaya Nederland sinds haar oprichting in 2014 duidelijke ethische principes heeft gehanteerd, op basis van de Patimokkha (de boeddhistische kloosterregel) en de sīla’s (morele leefregels voor leken), zijn deze hiervoor nooit in de vorm van een organisatiebeleid op papier gezet. Hieronder volgt een weergave van de ethische regels van onze stichting, die te allen tijde worden gehanteerd in onze activiteiten:

  1. Monniken en personeelsleden in het centrum houden een gepaste afstand van de mensen die aan onze activiteiten deelnemen. Monniken houden zich aan de kloosterregel (Pātimokkha) en medewerkers aan de acht sīla’s, waaronder het celibaat (brahmacariya).
  2. Normaalgesproken verblijven niet-residentiële bezoekers enkel in de tempel voorafgaand aan activiteiten die in de vroege ochtend beginnen, en dan niet langer dan een paar dagen. Hierbij overnachten de leken in een ander deel van het gebouw dan de monniken
  3. Mensen buiten de tempel die in de tempel structureel willen gaan wonen, moeten eerst een training ondergaan in Thailand van minstens drie maanden, maar in de praktijk vaak langer.
  4. Monniken en medewerkers gaan geen onder geen enkele omstandigheden romantische relaties aan met deelnemers. In het geval van een monnik gelden de regels van de Pātimokkha, die geen romantisch of seksueel contact toestaan, op straffe van uittreden.
  5. Indien er medewerkers zijn die een romantische relatie ontwikkelen met deelnemers, wordt hun gevraagd uit hun functie te treden, dan wel de relatie op te zeggen.
  6. Alcohol, sigaretten en drugs worden niet gebruikt in de tempel. Monniken en medewerkers maken hier zelf geen gebruik van, en communiceren dit ook aan leken. Leken kunnen roken buiten het terrein van de tempel.
  7. Monniken en medewerkers van de stichting houden zich verder aan de Nederlandse wetgeving, met respect voor de rechten van elkaar, en de mensen die in de tempel aan activiteiten meedoen. Voor zover nog niet genoemd hierboven, omvat dit respect voor de lichamelijke en geestelijke gezondheid, respect voor het materiële bezit van de ander, en respect voor integriteit en oprechtheid, in overeenstemming met de boeddhistische vijf sīla’s, d.w.z. een oprechte gelofte tot het niet doden van levende wezens, het niet nemen wat niet gegeven is, geen seksueel wangedrag, geen verkeerde spraak en geen geestbedwelmende middelen.

Indien bezoekers en deelnemers aan de activiteiten van Dhammakaya Nederland klachten hebben, of advies willen inwinnen over ethische kwesties, zijn ze altijd welkom om met een van onze medewerkers of monniken het hierover te hebben. Ook is het mogelijk met een extern vertrouwenspersoon contact op te nemen, aangesteld door de BUN.

Zie ook: De rol van leraar en leerling, Dharma Advies Raad.

Financiën

De afgelopen tijd zijn er hoofdzakelijk veel kosten geweest in de renovatie van het centrum. Dergelijke kosten zullen verminderen, maar er zal nog wel renovatie en constructie plaatsvinden. Naast de vaste kosten van elektriciteit, water, telefonie en Internet, zullen de kosten voor het vervoer toenemen in de komende maanden, met een verwachte stijging van het aantal huisbezoeken. Ook zal er in de wintermaanden in verwarming van de Ubosot (de voormalige kerk) moeten worden voorzien, wat naar verwachting een hoge kostenpost zal worden.

Momenteel beschikt de stichting nog niet over een groot vermogen, maar dit vermogen zal wel moeten worden opgebouwd, om in de toekomstige kosten van renovatie en onderhoud van de Ubosot te voorzien.

Het overgrote deel van onze gelden zullen blijven komen uit donaties van onze hoofdzakelijke Thaise begunstigers. Niettemin zullen de inkomsten afkomstig uit bezoeken van scholen en verenigingen naar verwachting toenemen, naar gelang onze pr zich ontwikkelt. Onze stichting maakt momenteel geen gebruik van fondsenwerving van deur tot deur, of via post.

De stichting in het kort

  • Nummer Kamer van Koophandel: 854376604;
  • De stichting is lid van de BUN, de Boeddhistische Unie van Nederland;
  • De stichting heeft het ANBI keurmerk;
  • U kunt hier met de Stichting Dhammakaya Nederland in contact komen.